Доисламские народные обычаи, связанные с праздниками сельскохозяйственного календаря.

Обряд призывания дождя.

Крестьянин всегда живет заботами об урожае. Поэтому засуха – его враг. По старинному чеченскому поверью, надежное средство против засухи – змея. Как известно, змеи выползают особенно охотно в дождливые дни, отсюда и возникла вера в их связь с желанной небесной влагой. Чтобы вызвать дождь, чеченцы убивали и подвешивали змей. Вестницей непогоды в народных представлениях считалась и ворона, поэтому, чтобы вызвать дождь, нужно было разрушить воронье гнездо. 

Среди известных древних чеченских обрядов призывания дождя – пропахивание русла пересохшей речки. Этот обряд исполняли раздельно женщины и мужчины. Мужчины собирались во дворе удачливого и почитаемого в селе человека, впрягались в плуг и протаскивали его вдоль и поперек русла речки. При этом все старательно обливали друг друга водой. Женщины, придя к речке, два-три раза протаскивали плуг по ее дну, при этом сами падали в воду и обливали друг друга, а также старались столкнуть в речку проходящих мужчин. Затем женщины, «пахавшие реку», ходили по селу, а их одаривали деньгами или продуктами. 

Языческий смысл жертвоприношения имел обряд призывания дождя, при котором подростка наряжали, как сноп зеленой травы. Его водила по улицам села толпа молодежи в вывернутых наизнанку тулупах. При этом все веселились, так как не видно было, кто же спрятан под травой. Ряженый тоже почти ничего не видел, так как голову его закрывали свисающие до земли ветки бузины, или сноп конопли, или мешок с отверстиями для глаз, покрытый травой. 

Считалось, что бросание камешков в реку, сопровождаемое чтением молитвы, также помогает вызвать дождь. Вода, омывшая камешки, потечет к морю и вернется оттуда дождем. В горной Чечне в этом обряде участвовала обычно мужская часть населения. Старики во главе с муллой молились, а молодежь собирала камни-голыши. Камни складывали около грамотных жителей, умеющих читать Коран, которые нашептывали над ними молитву, а затем откладывали их в сторону. После этого молодежь сбрасывала камни в воду. Иногда эти камешки складывали в мешочек и опускали в воду. По окончании обряда резали жертвенных животных и устраивали общую трапезу.

Праздник громовержца Села.

По старинной доисламской народной чеченской легенде, при сотворении мира огонь был только в одном очаге, и хозяином этого очага являлся бог Сeла. Однажды вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Сeла бросил в него головешку, угольки от которой упали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы навечно холодной. 

Почитая могUщественного бога, чеченцы стали называть молнии – факел Сeла, а радугу – лук Сeла. Его именем назывался месяц май, его день недели – среда. В этот день запрещено было давать из домашнего очага кому-либо даже один уголек, нельзя было также выкидывать золу. 

На территории Чечни сохранились развалины храмов и святилищ, посвященных богу Сeла. Далекие предки современных чеченцев уважительно называли этого бога «благочестивый Сeла», «светлый, чуткий Сeла», «бог звезд, молнии и огня». В те времена умершего от удара молнии человека весьма почитали и хоронили в склепе из тесаного камня в полном вооружении и сидя. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным. Целебной считалась вода, принесенная из святилища бога Сeла. Жрецы давали ее пить больным по ложечке и лечили этой водой глаза. 

Чеченский народный праздник в честь громовержца Сeла отдельными элементами напоминал праздник христиан в честь Ильи-пророка. Для празднования отводилась одна из сред месяца Сeла – в период с 22 мая по 22 июня. Церемония праздника у святилища включала приношения богу Сeла и молитвы. Примерно такие: «Небо часто заставь греметь. Заставь солнце целительно греть. Пролей дождь маслом, взрасти посеянное. Осенью не дай дуть быстрому ветру». Другой вариант молитвы: «Сeла, сбереги людей от бед, вреда, сбереги наши посевы от града, потопа, дай нам богатый урожай».

Праздник богини Тушоли.

Культ богини Тушоли был распространен в глубокой древности. Тушоли – богиня весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в последнее воскресенье первого месяца весны. К этому дню прилетала главная вестница весны – птица удод. Чеченцы называли ее «курица Тушоли» и почитали как священную птицу. Ее нельзя было убить, разве только с разрешения жреца в лечебных целях. Хорошей приметой считалось, если удод совьет гнездо на чердаке или где-либо во дворе. 

К празднику Тушоли приурочивали выбор невест. Старшее поколение всячески содействовало бракам, заключенным в этом месяце, считая, что они – самые счастливые. 

Почитая Тушоли как покровительницу плодородия и чадородия женщины просили богиню: «Тушоли, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное» . 

В древности праздник Тушоли был связан с обрядами, которые проводились в святилищах, где жрецы хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для хоругви вырубалось только в заповедной роще, куда нельзя было ходить без разрешения жреца и не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище в честь праздника подарки: оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое. 

В период распространения в Чечне ислама культ богини Тушоли был официально запрещен. Но праздник Тушоли остался как народный женский и детский праздник.

Праздник выхода плуга.

Праздник выхода плуга проходил в четвертый день Праздника весны. Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: запрягание волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть. 

Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть «несущим изобилие», быть «честным тружеником», быть «человеком легкой и счастливой руки». Не всякий соглашался на эту почетную работу, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами пахарь, выбранный для ритуала, должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты и волосатым. 

Волов для ритуальной вспашки специально украшали. Их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки. 

С полными ведрами воды (заранее выйдя из дома) встречала жена пахаря процессию, идущую в поле. А участников обряда, возвращавшихся домой, обязательно старались обрызгать водой. Это делалось в качестве пожеланий хорошей погоды и обильного урожая. 

На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания. 

Принято было также, чтобы каждая семья перед началом основной пахоты и сева устроила малую жертву – раздачу в три дома различных продуктов растительного происхождения.

Праздник весны.

С глубокой древности чеченцы приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия – 22 марта. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. 

Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом. 

Праздничные развлечения вечером проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы «очищаясь» огнем.

Новый год.

История традиций новогоднего праздника восходит к глубокой древности. Тогда важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне должно было быть сварено и испечено все необходимое для праздника. Еще один ритуал – укладывание длинного, неразрубленного бревна в очаг. Длина бревна определяла продолжительность праздника. В том доме, где бревно, прогорев, сокращалось до таких размеров, что за ним можно закрыть дверь, начиналась вечеринка с обильной едой, питьем, танцами, представлениями клоунов или артистов. Поскольку бревна рано или поздно укорачивались во всех очагах, то праздник приходил в каждый дом. Новогодние бревна заготавливались заранее: дерево, чаще всего дуб, сушили на корню. Использование фруктовых деревьев считалось большим грехом. Далекие предки чеченцев верили, что в новогоднюю ночь активизируется нечистая сила, поэтому, защищаясь от нее, раскладывали в хлевах и жилых помещениях в качестве оберегов железные предметы. 

Обильный новогодний стол, по народным представлениям, был гарантией благополучия семьи в наступающем году. С этой целью сытно кормили в новогоднюю ночь все живое, вплоть до мышей. К празднику пекли хлебы из пшеничной муки. Самый главный – большой ритуальный хлеб – имел форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Кроме того, пеклись пироги с различной начинкой: для старшего в семье – четырехугольной формы, для гостей – круглые. В сдобные хлебы клали монеты, хлебные зерна, кусочек шерсти, по которым гадали: кто чем будет богат в новом году. 

В новогоднюю ночь были приняты и другие гадания. Для одного из них специально выбранный человек отправлялся в святилище. Там он лежал на животе всю ночь, приложив ухо к земле. Наутро этот человек толковал то, что услышал. Интересно, что аналогичное гадание есть и у русских. В ночь на Рождество русский крестьянин идет на перекресток, чертит круг и припадает ухом к земле. Если он «слышит» шум нагруженных саней, это к урожайному году, если ненагруженных – к неурожаю. 

Уникальное древнее чеченское гадание – на бараньей лопатке. При гадании смотрели на свет сквозь лопатку и по пятнам на кости предсказывали урожай, погоду и даже семейные события (свадьбы, роды, похороны). Похожее на это гадание известно в культуре китайцев. 

Ночь под Новый год считалась особенно благоприятной для гаданий о замужестве. Для одного из них девушка пекла три очень соленых маленьких хлебца; два из них клала под подушку, а один съедала. По примете, будущий муж – тот, кто подаст девушке во сне воду. 

Под Новый год в чеченских селах ходили ряженые – молодые люди или подростки в шубах наизнанку, в войлочных масках с рогами или с вымазанными сажей лицами. Обычай рядиться и колядничать, кстати, интернациональный – он сохранился по сей день во многих странах Европы и в Америке. 

А вот скачки в третий день новогоднего праздника были чисто чеченским обычаем. Первым трем победителям-наездникам полагались призы: верховая лошадь, седло, уздечка и плетка или что-нибудь из одежды. 

Для современных чеченцев новогодний праздник не связан с народным сельскохозяйственным календарем. Он не входит и в исламскую традицию. В новогоднюю ночь люди просто собираются за столом, чтобы проститься с прожитым годом и встретить новый, с которым связывают свои мечты и надежды на лучшее. 

checheninfo.ru