Как праздновали Новый год предки ингушей

В сознании и в быту современных ингушей почти ничего не сохранилось из того, как праздновали Новый год их предки. Что и говорить, режим здесь добился полного расцвета манкуртского сознания и манкуртского понимания так называемых «советских народных новогодних праздников и обрядов»!

И все же исследователям удается буквально по крупицам собирать, систематизировать и изучать материалы соответствующих жанров фольклора, новогодних обрядов и праздников, бытовавших в прошлом у ингушей и чеченцев. Как видно из работ А. Тутаева, И. Дахкильгова, М. Ужахова, 3. Мадаевой, автора этих строк и других исследователей, в разное время и с разной степенью освещенности уделявших внимание данной проблеме, Новый год у ингушей праздновался в наджган цIей бутт - так назывался по ингушскому календарю месяц декабрь. Бытовало и другое название этого месяца - огой бутт. Новогодний праздник назывался «наджган-цIей» по названию самого месяца. Торжество по случаю встречи Нового года проходило вечером 25 декабря. Во все села в этот день посылались нарочные с объявлением Нового года. Само торжество встреч Нового года начиналось за день до его наступления. Молодежь, мужчины и женщины, объединившись в самостоятельные группы, ходили в гости, поздравляя друг друга с тем, что завтра наступает наджган-цIей, что год кончился, наступает новый, желая счастья и благополучия в новом году.

Каждая семья приготовляла шу - накрывала ритуальный праздничный стол с обильными блюдами и напитками. Бытовало поверье: чем обильней шу, тем обильней будет для семьи наступающий год.

Вышеуказанные особенности встречи и празднования Нового года ингушами связаны с их мифологией и миропониманием. По тому календарю, по которому мы живем, Новый год, как известно, наступает в полночь, в последний день декабря, ровно в 12 часов. Следующая минута является минутой нового года. Не то и не так было у ингушей.

Время окончания старого и наступления нового года предками ингушей ставилось в зависимость от движения солнца по небосклону. Как повествуют мифы, ингуши считали, что у «Солнца и Луны есть матери: мать Солнца зовут Азой, а мать Луны - Кинч... Летом и зимой (когда бывает равноденствие) Солнце гостит дома у своей матери: зимой оно гостит трое суток, а летом три недели.

Выйдя из дому, Солнце шесть месяцев путешествует, затем возвращается домой и снова пускается в шестимесячное путешествие. Отсюда временем окончания старого года считался последний день перед зимним равноденствием, то есть 21 декабря. Этот трехдневный период зимнего равноденствия после захода солнца 21 декабря назывался «малх цIа кхаьча ха» (буквально «время, когда солнце достигло дома»). Считалось, что новый год начинается после трехдневного периода зимнего равноденствия с восходом солнца утром 25 декабря, когда начинается увеличение долготы дня и сокращение долготы ночи.

Рождение солнца в период зимнего равноденствия у ингушей и чеченцев сопровождалось обрядовой игрой «Наджигонцхой». Молодежь загодя строила из снега солнечный дом-крепость и заготавливала впрок снежные ядра, и 22 декабря, когда солнце достигало своего дома, молодежь в присутствии зрителей разрушала снежными ядрами созданное ими сооружение, тем самым помогая солнцу выйти из своего «зимнего дома». При этом произносили заклинания: «Малх, дIахеца!» («Солнце, отпусти!»), «Малх, арабала!» («Солнце, выходи!»). В работах этнографа 3. Мадаевой содержатся и другие интересные, а в некоторых случаях и уникальные материалы и наблюдения. К последним относятся, на наш взгляд, обрядовые функции двух персонажей, олицетворяющих соответственно холод и тепло: ГIура-нана - Матери мерзлоты и Iана-дада - Отца зимы. ГIура-нана являлась символом, а ранее и божеством холода, мерзлоты, и поэтому чеченцы к ней обращались с заклинанием: «ГIура-нана, оагIазло ма елахь, бала ма лолахь, тхо маьрша диталахь!» - «ГIура-нана, не сердись на нас, не посылай нам горе, оставь нас свободными (от бедствий)».

Большое место в новогодних празднествах и обрядах в период язычества у ингушей и чеченцев, как и у других народов, занимало колядование - исполнение новогодних песен и благопожеланий. Толпы ряженых ходили из дома в дом и исполняли колядки, хозяева их щедро одаривали подарками. Толпа ряженых появлялась во дворе очередного дома и исполняла колядку:

KIyp ма байла,

Кхуврч ирсе хийла,

Хъелий дебийла,

Котамаш дебийла!

Пусть не исчезнет ваш дым (род),

Пусть счастливым будет очаг.

Пусть размножится скот,

Пусть размножатся куры!

Колядующие напоминали хозяевам, что от их щедрости зависят их благополучие и достаток к новому году:

«ХIOАШ деллачун - котамаш, ЧIЕПИЛГАШ деллачун-на - хьелий, мерза мел ерг еллачунна - хьелий, мерза мел ерг еллачунна - хьал!» - «Кто даст яйца, тому много кур, кто поднесет чепилгаш (лепешки с начинкой) - тому много скота, кто поднесет самое сладкое - тому благоденствие!»

Но если подарки были не щедрыми, хозяева скупыми, то ряженые исполняли другие колядки, противоположного содержания:

«KIyp, байла! Хъелий, котамаш, ма Дебийла!» - «Да исчезнет ваш дым (род), да не размножатся скот и птица!»

У ингушей бытовал уникальный в своем роде обряд колядования, который назывался «Фар» и исполнялся девушками и детьми.

Две девушки клали на плечи шест, на шест клалось полотно белой материи. Эта композиция называлась «фар». За ним из дома в дом ходили девушки и дети с сумками для подарков.

Опережая процессию, дети заскакивали в очередной двор и кричали хозяевам: «Фар йоагIа шуга!» - «Фар идет к вам!»

С появлением процессии все восклицали: «Фар енай, фар енай! Ширадар Iодаккха, кердадар Iоолла!». - «Фар пришла, фар пришла! Уберите старое, повесьте новое!»

Участники фара исполняли колядку: 

Ва нана, я пой!

Нана марша, я пой!

Фар йоагIа, я пой!

Хъуна дала, я пой!

Супа дита, я пой!

Кхо cap да са, я пой!

Долаш хала, я пой!

Ва, нана, я пой!

Нана маърша, я пой!

Фар идет, я пой!

Тебе дать, я пой!

Мне оставить, я пой!

Три cap имею, я пой!

Имеющим будь, я пой! 

Из содержания колядки видно, что главный смысл значения понятия «фар» - это изобилие, благодать, а отсюда и понятие «фарал», содержанием которого является целая ингушская народная философия о благодатном. «Фара илли» или «фаралг» означал у ингушей жанр колядки, понятие «колядка». Слово «фар» означало, вероятно, и личное имя новогоднего персонажа или культа, приносящего в новом году всюду, где он появляется, изобилие и благодать. Ведь не случайно он наделялся теми же функциями, которые имеют носители благодати. Например, фаьра хьазилг (благодатная птичка).

Возрождение новогодних обрядов и празднеств является органической частью актуальной задачи нашего времени - возрождения всей ингушской самобытной народной культуры, национального самосознания ингушского народа. 

А. Танкиев, доктор философских наук

Checheninfo  

checheninfo.ru