ЧЕЧНЯ. История появления ислама на Северном Кавказе ведет свой отсчет с Дагестана. Распространение ислама прошло здесь в два этапа: в VII-X веках и X-XV веках. В течение первого этапа арабы предпринимали завоевательные походы на территорию Дагестана, но прочно закрепиться они смогли лишь в южной части Страны Гор. Результаты археологических раскопок показывают, что в VII-X веках погребения по мусульманскому обряду в Дагестане единичны. Лишь район Дербента долгое время был арабским форпостом на дагестанской земле и уже к середине X века он стал мусульманским городом, которым управляла местная мусульманская династия. Здесь проживало и многочисленное арабское население. Антирелигиозная политика советской власти привела к уничтожению высокого «интеллектуального» ислама в Дагестане. Практически исчезли мусульманские богословы и факихи.
Со второй половины X века начинается новый этап исламизации, связанный с процессами феодализации местной знати и упрочением торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока. В X веке были исламизированы часть лезгин и табасараны.
Вторжения завоевателей (турок-сельджуков, монголов, войск Тимура) также благоприятствовала исламизации. В этот период ислам становится своеобразным знаменем борьбы ряда местных мусульманских государств (например, Кази-Кумухского шамхальства) против «неверных» соседних племен. В XII-XIV веках ислам закрепляется среди даргинцев в Кайтаге и Зирихгеране (Кубачи).
В Аварии распространение ислама столкнулось не только с домонотеистическими религиозными верованиями, но и с христианством, имевшем в ряде мест прочные позиции. Лишь к XV веке в Дагестане ислам вытеснил прочие религиозные верования и занял их место. Однако исламу не удалось полностью вытеснить местные обычаи в этом регионе: вплоть до начала XX века здесь параллельно существовал суд по адату и шариату. По шариату решались все дела касающиеся религии, семейных отношений, наследования и некоторых гражданских исков. Уголовные дела, общественные постановления и дела по изменению собственности продолжали решаться по адатам.
Утверждение ислама в Дагестане происходило в форме распространения суфизма, который с одной стороны способствовал единству мусульман в борьбе против «неверных», а с другой - накладывался на традиционное деление общества, сливаясь с традиционной организацией общества. В Дагестане, где власть местных правителей опиралась преимущественно на традиционные нормы и обычаи, которые ислам не приветствовал, вспыхивающие выступления против местных феодалов зачастую принимали оттенок борьбы за чистоту следования законам шариата. Начиная с XVII века предводителями такого движения являются шейхи суфийских тарикатов, которые противостояли т. н. официальному духовенству.
Тарикат - метод мистического познания, зародился в X-XI веках на Ближнем Востоке. Организационно тарикатское движение опиралось на институт «учитель-ученик». Центральной фигурой был наставник, которому беспрекословно подчинялся ученик (мюрид), как единственному проводнику по пути познания истины. На базе этих отношений постепенно сформировалась иерархическая система религиозных школ, которые получили название суфийских орденов. К XVI-XVII векам отношения «наставник-ученик» сменились связью «святой-послушники».
Распространение накшбандского тариката на Северном Кавказе совпало с усилением в регионе колониальной экспансии России. Накшбандийские имамы - Гази Мухаммед (1828-1832), Хамзат-Бек (1833-1834) и Шамиль (1834-1859) возглавили освободительное движение горцев и для достижения полновластия шариата объявили священную войну - газават. После поражения Шамиля суфизм в Дагестане сохранил лидирующие позиции. Царское правительство не стремилось разрушить сложившийся уклад, а использовало эти отношения в управлении Дагестаном.
Советская власть после кратковременного союза в начале 20-годов XX века с некоторыми представителями мусульманского духовенства перешла к репрессиям по отношению к исламу, закрытию мечетей и медресе. Однако суфийский ислам (тарикатизм) в Дагестане, впитавший в себя многие местные обычаи и верования, пережил советскую власть. В республике оставалось традиционно высоким влияние суфийских орденов с их многочисленными ответвлениями.
Для большинства населения представляется весьма важным следование бытовым традициям ислама, особенно в обрядовой сфере. В сельской местности основой сохранения устойчивости и массового влияния ислама явились джамааты - местные сельские общины, слившиеся в советский период с колхозной организацией. Здесь традиционно было сильно влияние религиозных лидеров. Духовные авторитеты зачастую входили в состав правления колхоза, разбирали по шариату и местному адатному (обычному) праву конфликтные ситуации.
Однако антирелигиозная политика привела к уничтожению высокого «интеллектуального» ислама. Практически исчезли мусульманские богословы и факихи, вооруженные как глубокими знаниями ислама, так и арабского языка, без которых невозможно авторитетное и компетентное суждение. За советский период в Дагестане появился дефицит глубокого религиозного образования. Вместе с тем, несмотря на осуществленные репрессивные меры, в мусульманских школах ряда селений Дагестана (особенно в аварских, даргинских, а также кумыкских районах) тайно велось религиозное обучение.
Перестройка породила в Дагестане мощное движение за возрождение ислама. В 1987-1988 годах по республике прокатилась волна выступлений верующих, требовавших прекратить гонения на религию, разрешить строительство мечетей. В 1989 году было распущено Духовное управление мусульман Северного Кавказа, на его месте собственно в Дагестане образовалось несколько мелких - этнических по своему характеру религиозных организаций: Аварское, Кумыкское, Лакское духовные управления и Даргинский казнят (город Избербаш). На первом «неформальном» мусульманском съезде (Астрахань, июнь 1990 года) была создана Исламская Партия Возрождения (ИПВ) - первая в СССР политическая партия, провозгласившая главной целью защищать право мусульман «жить по законам Аллаха».
Закон «О свободе совести и религиозных организациях», принятый в 1990 году Верховным Советом СССР и одноименный закон, принятый Верховным Советом Республики Дагестан (май 1991), открыли новый этап в процессе возрождения ислама в стране. После принятия этих законов были вновь открыты многие культовые сооружения. Процесс реисламизации проходил, в основном, в сфере ритуальной практики и культа (открытие новых мечетей и реставрация действующих, массовые посещения святилищ, соблюдение религиозных обрядов).
Исламское возрождение в Дагестане имело отличительную особенность - процесс реисламизации был этнически ориентирован. Наиболее интенсивно реисламизация проходила в северо-западных районах, особенно среди аварцев, даргинцев (исключая кайтагов), кумыков, гораздо слабее - среди лезгин, лакцев, табасаранцев, даргинцев-кайтагов.
На волне реисламизации легализовались суфийские тарикаты, наблюдался повышенный интерес к «святым местам». Следует отметить, что современный тарикатизм не ассоциируется с систематическим и глубоким мистическим знанием, как источник исламской мысли он находится в упадке. Зато это компенсируется активностью тарикатских шейхов, бурной реконструкцией инфраструктуры тарикатов, ростом числа мюридов. По наблюдениям исследователей, особенности современного дагестанского суфизма проявляются в том, что некоторые шейхи модернизируют идеологию суфизма: выступают в роли шейхов не одного, а нескольких тарикатов. Кроме того, суфийские общины имеют, в основном, мононациональный характер.
В постперестроичный период многие политические силы Дагестана стремились использовать исламские лозунги в своих целях. Получила актуальность идея объединения дагестанских мусульман - сначала на уровне интеграции духовных организаций. Было восстановлено Духовное управление мусульман Дагестана, при этом была разработана новая структура «по вертикали», рассчитанная на постоянные организационные сближения Духовного управления с духовенством «низшего звена». Председатель Духовного управления мусульман Дагестана избирается Советом алимов. Позже ДУМД и Совет алимов постановили создать советы (шура) мечетей при всех джума-мечетях, создать районные советы духовенства, состоящие из имамов Советов мечетей каждого населенного пункта, и создать Верховный Совет духовных авторитетов при ДУМД из представителей районных советов духовенства. Таким образом, была создана нетрадиционная для Дагестана система организации духовных учреждений.
В те времена изменяющиеся социально-экономические отношения, утрата старых идеологических ориентиров на фоне ухудшающегося материального положения большей части населения делали привлекательными в глазах людей различные реформистские идеи и движения. Не обошли стороной эти трансформации и ислам. Изменения к лучшему многие связывали не просто с возрождением роли ислама в жизни дагестанского общества, а с возвращением «к корням», основам ислама.
Процесс появления исламского фундаментализма (салафизм или салафийя) был порожден глубокими социокультурными сдвигами внутри общества, неспособностью традиционного ислама удовлетворить формирующиеся в нем новые интеллектуальные, духовные и социальные интересы и потребности. Развитию фундаменталистских взглядов активно способствовали и международные исламистские и экстремистские организации, развернувшие активную деятельность в республике.
Возникшие в конце 80 - начале 90-х годов разнородные идейные группы и течения призывали к созданию идеального мусульманского общества, функционирующего по Корану и законам шариата. Они выступали за «очищение» существующего ислама, обвиняли в продажности и сервилизме официальных служителей культа, пропагандировали образ жизни в соответствии со своим пониманием Корана и Сунны. Однако подавляющее большинство ревнителей веры не имело серьезного богословского образования, в результате чего внешним сторонам культа придавалось излишне большое значение. С легкой руки их оппонентов ревнители «чистоты ислама» получили прозвище «ваххабитов», хотя сами отрицали такое наименование.
В 90-е годы салафизм превратился в Дагестане в яркий социокультурный феномен. Общины (джамааты) «ваххабитов» появились во многих селах и городах республики. Их члены отличались от большинства мусульман даже по внешнему виду. Социальной базой салафитов явились те группы населения, которые в ходе произошедших в обществе изменений и трансформаций, оказались выбитыми из привычной социальной ниши, частично оторвались от традиционной культуры и стремились восполнить это обращением к первоосновам ислама. По этой причине среди членов и руководителей исламских фундаменталистских организаций оказалось много представителей интеллигенции и молодежи.
Не последнюю роль играла значительная спонсорская поддержка со стороны зарубежных исламских организаций. На деньги из-за рубежа была быстро создана целая сеть учебных заведений разного уровня. На начальном этапе своей деятельности «ваххабиты» резко выступали против господствовавшего атеизма, против «девальвации исламских ценностей» со стороны старшего поколения мусульманского духовества и суфизма в Дагестане.
Распространение фундаментализма в Дагестане достаточно быстро встретило сопротивление со стороны традиционалистов. Антагонизм возрожденцев-радикалов и традиционалистов-суфиев состоял в том, что первые объявляли все не соответствующее Корану и Сунне «недозволенными новшествами» (бида), и даже проявлением многобожия. Под эту категорию подпадали и суфийские братства и культ святых, почитаемые места и многие местные обычаи.
Свой вклад в раздувание этой вражды вносили многочисленные иностранные проповедники, которые негативно и зачастую на дилетантском уровне относились к местной исламской традиции. Как следствие, отмечались случаи оскорбления верующих, попытки разрушения суфийских святынь (мазаров), осквернения надгробных памятников. В свою очередь, сторонники суфизма были не менее враждебны к «ваххабитам», обвиняя их в неуважении к вековым обычаям. В ряде населенных пунктов республики произошли столкновения, вызванные стремлением ваххабитов назначать своих имамов в мечети, читать в них свои проповеди.
Противоречия между «ваххабитами» и сторонниками тарикатов в конце 90-х годов в Дагестане зачастую перерастали в столкновения, в том числе с применением оружия, как это произошло в так называемой «Кадарской зоне». В итоге карамахинские «ваххабиты» изгнали из сел представителей официальной Махачкалы, местную милицию и создали в 1998 году в Кадарской зоне фактически независимую исламскую «республику-джамаат», жители которой руководствовались нормами шариата. Здесь возникли курсы религиозного просвещения и физической подготовки, где обучались сторонники религиозного экстремизма из Дагестана и других регионов России.Идеология ислама тысячью нитей неразрывно связана с политикой. Любое объединение единомышленников на основе ислама неизменно приобретает политическую направленность.
Читать дальше
checheninfo.ru
